Alumna Torres M. Jennifer C Resumen II
Universidad Central De Venezuela
Universidad Central De Venezuela
Facultad De ciencias Jurídicas y
Políticas
Escuela De Estudios Políticos Y Administrativos
Seminario Hannah Arendt
Prof. Edgar Pérez
.
Capítulo II Sobre La Condición Humana
Ciudad Universitaria
En éste capítulo nos encontramos con una
continuación de lo que Arendt nos mencionaba anteriormente, a cerca de la vida
activa. La autora, comienza con un subtítulo denominado El Hombre: Animal
Social o políticos, el mismo hace referencia a la vida humana como la llama
Arendt, siendo una relación entre hombres y cosas, que claramente son diseñadas
y creadas por él.
Hannah, nos describe un mundo, en el que se
crea un ambiente por cada actividad que pueda realizar el hombre. Dichas actividades
han sido orientadas al hecho de que todos están, o bien viven juntos. Sin
embargo, la autora plantea el hecho nuevamente sobre las diferencias entre
trabajo y labor, y menciona que aunque las actividades antes mencionadas se
condicionan a la vida en conjunto, la labor no requiere de la presencia de
otros para su desarrollo.
Especifica que, los seres no están solos y
la labor, si bien se realiza en soledad no sería algo humano, pues es visto o
catalogado en la página 51 del texto, como un animal laborans.
Ahora bien, estos aspectos nos llevan
entonces a afirmar que existe una relación éntrela acción del hombre, y el
estar juntos, estando en conformidad con la utilización en el texto de la afirmación
de Santo Tomás sobre hombre político por naturaleza y por tanto social.
Pero, no podemos hablar de lo social sin
resaltar los aportes de la autora, para aclarar las dudas y dificultades en el
manejo del término, resaltando que coloca en el libro, que la palabra social
tomó importancia fundamental, luego de la definición de sociedad de género
humano, señalando que la social compañía de la especie humana, de los hombres,
es entonces una limitación impuesta por necesidades propias del humano, es
decir, biológicas.
En el texto Hannah, realiza un contraste y
toma aspectos de la antigüedad y los filósofos de la época, acotando que en el
pensamiento griego la forma de organización política, era totalmente distinto a
lo que se ha descrito y era opuesto a la forma de asociación natural y es para
después de la formación de la Ciudad Estado que el hombre es visto de otra
forma, inclusive es desde entonces poseedor de dos vidas o estilos de vida, la
primera era de su vida privada y la segunda de Bios Politikos, todo ciudadano
entonces le pertenece a dos órdenes de existencia y debe observar las
diferencias entre lo propio y lo comunal.
Por otro lado, haciendo uso del pensamiento
de Aristóteles, Arendt escribe sobre lo que para él era considerado como base
para la construcción de Bios Politikos, tomando los aspectos de la Acción y el
Discurso. Sin embargo, con el paso del tiempo se observó que el pensamiento era
algo posterior o secundario al discurso, pero haciendo énfasis a que el
discurso y acción si eran lo mismo. Esto, originó o dio paso a que la mayor
parte de la acción política como coloca Arendt en el texto, era o es realizada
por palabras, que claramente son palabras oportunas en momentos oportunos.
En éste orden de ideas, más adelante nos
plantea que de la polis, luego de la separación de la acción del discurso, el
interés se desplazó de la acción y el discurso fue utilizado como la
herramienta de dominación y persuasión, siendo entonces un ser político aquel
que vivía en la polis y que estaba de acuerdo con la toma de decisiones por el
uso de la palabra y no de la violencia o fuerza.
Para Hannah, la definición que plantea
Aristóteles sobre el hombre necesitaba complementarse, con su conceptualización
del ser vivo capaz del discurso, señalando que el hablar de una animal
rationale, es argumentado es una mala interpretación de animal social.
Las confusiones son causa de malas
interpretaciones, y para Arendt requieren un estudio histórico que permita
aclarar las dudas para el uso correcto de las definiciones. Es por ello que
continúa su obra, hablando sobre la polis y la familia.
Para nadie es un secreto el hecho constante
de la evaluación de las sociedades en cuanto la forma de desarrollo de la
familia, la autora en el texto comienza con una diferenciación entre dos
esferas de la vida que tienen que ver con el aspecto familiar y el político, y
son la esfera pública y la privada, pero que desde que surgió la antigua Ciudad
Estado.
La presencia de la esfera social, es
mostrada en el texto como algo nuevo o innovador y nace con la llegada de la
edad moderna. Para Hannah, es la confusión sobre las divisiones entre las esferas
la que le importa de éste momento, sumando la importancia de la definición de
las actividades relacionadas con un
mundo común y las relativas a la conservación de la vida.
Para nosotros, las divisiones nombradas han
sido borradas y la mejor muestra es como Arendt plantea, el conjunto de pueblos
y comunidades políticas a imagen de la familia. Mencionando la definición de la
economía social, visto como una agrupación de familias, resultando como
consecuencia una familia más grande la cual posee una forma política a la que
se le denomina nación.
La autora tomando estas ideas, hace
relevancia a la razón de dichas uniones, y la encuentra en el hecho de la vida
misma posee una fuerza que atrae a los hombres, para su mantenimiento y
supervivencia, viendo claramente que la familia fue consecuencia de la
necesidad y el deseo de los hombres. Sin embargo, en la esfera de la polis gira
en torno a la libertad, pero si existe una relación entre ellas.
La libertad, para los filósofos griegos
estaba ubicada bajo la tutela de la esfera política. En este momento histórico,
se observa un hombre que a pesar de ser pobre prefiere su libertad y no la
realización de actividades aseguradas que limitaban su accionar diario.
Permitiendo que se haga una distinción entre la polis y la familia, basada en
el conocimiento de iguales y la segunda como centro de desigualdad.
En el aspecto de la esfera doméstica, se
plantea en el texto la falta de libertad, pues sólo el cabeza de la familia
podía decidir entre abandonar a su familia y trasladarse a la esfera pública o
no, alejando la definición de la libertad del concepto de justicia.
Para la modernidad, las esferas tratadas se
encuentran en constante fluidez, y la política es una función que debe cumplir
la sociedad. Acá el patrón de la familia alcanzó a las organizaciones
profesionales, ciudades, entre otros. Viéndose el ámbito privado cumpliendo la
función de protector, oponiéndose a la esfera social.
A pesar de la oposición a la esfera social
que se presenta, Arendt plantea la existencia de un interés común de la
sociedad que logra guiar las acciones de los hombres y evitar los conflictos
entre ellos. Es por esto que en la esfera
privada el hombre anteriormente era existente como un espécimen del animal
humano.
De ésta manera, el crecimiento de la
productividad del trabajo es algo no natural, conceptualizando la división del
trabajo como un principio administrativo derivado de la esfera pública con mayor proporción y
énfasis, que de la esfera privada.
En continuación con dichas ideas, la
autora hace mención específica a la esfera pública: lo común. Otorgándole la
definición, de todo aquello que puede ser escuchado y visto por todos los
hombres.
Dicho
concepto, hace que se observe la realidad que es conocida como esfera pública, pues
la misma depende netamente de la apariencia, es decir, de lo visto. Éste
término tiene como significado el propio mundo, Arendt hace alusión a que el
mundo es común a todos, relacionado con los objetos que han sido resultado de
la creación del hombre.
La esfera que trabajamos, posee la facultad
de juntarnos y/o alejarnos, señalando que en las masas se ha perdido la fuerza
para agruparnos, unirnos o separarnos, pero es sólo la existencia de ésta
esfera y la transformación del mundo depende, de la permanencia. Arendt coloca
en el texto, que dicha transformación sólo puede ser posible con la inclusión
de espacios públicos que tengan la facultad de trascender por generaciones,
vista como una idea inmortal.
Para la realización de la creación de
ideas con la meta de inmortalización, es necesaria dice Arendt, se utilice la
publicidad. Es ella la que puede absorber y mantener por siglos viva una idea.
Ahora bien, la autora luego de especificar
a la esfera pública, se permite definir a la esfera privada y mencionar algunos
aspectos. La esfera privada, tiene significación absoluta sobre el hombre
privado de cosas esenciales a la vida humana. La vida privada, Arendt plantea
que debe estudiarse sin la comparación constante con la propiedad.
Al observarse, y estudiarse la esfera
privada en cuanto a la propiedad, ésta pierde su sentido de oposición a la
esfera pública. en ésta esfera, también debe diferenciar la riqueza de la
propiedad, pues un estudio en el cual se hable de ambas como sinónimo,
presentaría un error de definición de naturaleza de ambos términos. La riqueza
privada es desarrollada en el texto, como la generadora de los medios para la
subsistencia del hombre.
La riqueza privada, se convirtió en una
condición que permitía la admisión a la vida y/0 a la esfera pública, pues
aseguraba a los hombres de no tener que dedicarse a conseguir medios de uso y
consumo.
Hannah Arendt, desea plasmar que como antes
de la edad moderna, lo privado tiene relación a los aspectos ocultos de la
esfera pública.
Por último nos encontramos plasmado en el
texto otro aspecto al cual Arendt señala bajo el título de lo social y lo
privado. Ésta mujer, plantea que lo antes definido como un auge social es
coincidente con el cambio del interés privado por la propiedad privada en un
interés público.
Hannah manifiesta en el texto, que la
sociedad entró por primera vez en lo público como un disfraz de organización de
propietarios, que pidieron protección para la acumulación de riquezas. Arnedt
cita aquí, que únicamente en la transformación de la riqueza en capital, la
propiedad privada se acercó a la permanencia al mundo comúnmente compartido. Más
sin embargo, señala que sin éste proceso de transformación, ésta riqueza no se
acumularía y caería en el uso y consumo, por tanto en la desintegración.
Arendt, prosigue sosteniendo que por lo
anteriormente plasmado, la riqueza común no puede ser común en el sentido de
hablar de un mundo común, por tanto queda en la privada.
Por otro lado, coloca una postura en la
cual señala que para la existencia humana la desaparición de las esferas
públicas y privadas sería grato, pues la pública se ha convertido en función de
la esfera privada y la privada es el único interés común que queda.
Sin embargo, la autora se permite expresar
que la diferencia entre lo que tenemos en común y lo privado, se basa en que
las posesiones privadas se necesitan mucho más que una porción del mundo. Para
Arendt, la diferencia de lo público y lo privado es igual a las diferencias
entre lo que se debe mostrar y lo que debe seguir oculto.
Aunado a esto, Arendt cierra el capítulo
hablando sobre actividades humanas, en donde hace ver que la bondad y la
soledad son de mucha más ayuda a la política que la sabiduría y la vida solitaria,
explicando que estar en soledad es estar con uno mismo.
La bondad, como una forma o estilo de vida
en el ámbito de la esfera pública es algo imposible pues puede ser causa de
destrucción. Basándose en Maquiavelo, Arendt plasma que la maldad que viene de
lo privado destruye al mundo común, y que la bondad que deja de ser parte de la
esfera privada por hacerse en la esfera pública deja de ser buena para ser
catalogada como un hecho de corrupción o con dicho propósito.
Concluye Hannah Arendt con una resaltante
mención a su deseo por el estudio para la determinación del grado de
significación políticas de las actividades de la vita activa, para así evaluar
las curiosamente despreciadas articulaciones de la misma.
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