lunes, 19 de agosto de 2013

 Alumna Torres M. Jennifer C Resumen II

Universidad Central De Venezuela
Facultad De ciencias Jurídicas y Políticas
Escuela De Estudios Políticos Y Administrativos
Seminario Hannah Arendt
Prof. Edgar Pérez
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Capítulo II Sobre La Condición Humana






Ciudad Universitaria


     En éste capítulo nos encontramos con una continuación de lo que Arendt nos mencionaba anteriormente, a cerca de la vida activa. La autora, comienza con un subtítulo denominado El Hombre: Animal Social o políticos, el mismo hace referencia a la vida humana como la llama Arendt, siendo una relación entre hombres y cosas, que claramente son diseñadas y creadas por él.
    Hannah, nos describe un mundo, en el que se crea un ambiente por cada actividad que pueda realizar el hombre. Dichas actividades han sido orientadas al hecho de que todos están, o bien viven juntos. Sin embargo, la autora plantea el hecho nuevamente sobre las diferencias entre trabajo y labor, y menciona que aunque las actividades antes mencionadas se condicionan a la vida en conjunto, la labor no requiere de la presencia de otros para su desarrollo.
    Especifica que, los seres no están solos y la labor, si bien se realiza en soledad no sería algo humano, pues es visto o catalogado en la página 51 del texto, como un animal laborans.
    Ahora bien, estos aspectos nos llevan entonces a afirmar que existe una relación éntrela acción del hombre, y el estar juntos, estando en conformidad con la utilización en el texto de la afirmación de Santo Tomás sobre hombre político por naturaleza y por tanto social.
    Pero, no podemos hablar de lo social sin resaltar los aportes de la autora, para aclarar las dudas y dificultades en el manejo del término, resaltando que coloca en el libro, que la palabra social tomó importancia fundamental, luego de la definición de sociedad de género humano, señalando que la social compañía de la especie humana, de los hombres, es entonces una limitación impuesta por necesidades propias del humano, es decir, biológicas.
     En el texto Hannah, realiza un contraste y toma aspectos de la antigüedad y los filósofos de la época, acotando que en el pensamiento griego la forma de organización política, era totalmente distinto a lo que se ha descrito y era opuesto a la forma de asociación natural y es para después de la formación de la Ciudad Estado que el hombre es visto de otra forma, inclusive es desde entonces poseedor de dos vidas o estilos de vida, la primera era de su vida privada y la segunda de Bios Politikos, todo ciudadano entonces le pertenece a dos órdenes de existencia y debe observar las diferencias entre lo propio y lo comunal.
    Por otro lado, haciendo uso del pensamiento de Aristóteles, Arendt escribe sobre lo que para él era considerado como base para la construcción de Bios Politikos, tomando los aspectos de la Acción y el Discurso. Sin embargo, con el paso del tiempo se observó que el pensamiento era algo posterior o secundario al discurso, pero haciendo énfasis a que el discurso y acción si eran lo mismo. Esto, originó o dio paso a que la mayor parte de la acción política como coloca Arendt en el texto, era o es realizada por palabras, que claramente son palabras oportunas en momentos oportunos.
    En éste orden de ideas, más adelante nos plantea que de la polis, luego de la separación de la acción del discurso, el interés se desplazó de la acción y el discurso fue utilizado como la herramienta de dominación y persuasión, siendo entonces un ser político aquel que vivía en la polis y que estaba de acuerdo con la toma de decisiones por el uso de la palabra y no de la violencia o fuerza.
    Para Hannah, la definición que plantea Aristóteles sobre el hombre necesitaba complementarse, con su conceptualización del ser vivo capaz del discurso, señalando que el hablar de una animal rationale, es argumentado es una mala interpretación de animal social.
    Las confusiones son causa de malas interpretaciones, y para Arendt requieren un estudio histórico que permita aclarar las dudas para el uso correcto de las definiciones. Es por ello que continúa su obra, hablando sobre la polis y la familia.
    Para nadie es un secreto el hecho constante de la evaluación de las sociedades en cuanto la forma de desarrollo de la familia, la autora en el texto comienza con una diferenciación entre dos esferas de la vida que tienen que ver con el aspecto familiar y el político, y son la esfera pública y la privada, pero que desde que surgió la antigua Ciudad Estado.
    La presencia de la esfera social, es mostrada en el texto como algo nuevo o innovador y nace con la llegada de la edad moderna. Para Hannah, es la confusión sobre las divisiones entre las esferas la que le importa de éste momento, sumando la importancia de la definición de las actividades relacionadas con un  mundo común y las relativas a la conservación de la vida.
    Para nosotros, las divisiones nombradas han sido borradas y la mejor muestra es como Arendt plantea, el conjunto de pueblos y comunidades políticas a imagen de la familia. Mencionando la definición de la economía social, visto como una agrupación de familias, resultando como consecuencia una familia más grande la cual posee una forma política a la que se le denomina nación.
    La autora tomando estas ideas, hace relevancia a la razón de dichas uniones, y la encuentra en el hecho de la vida misma posee una fuerza que atrae a los hombres, para su mantenimiento y supervivencia, viendo claramente que la familia fue consecuencia de la necesidad y el deseo de los hombres. Sin embargo, en la esfera de la polis gira en torno a la libertad, pero si existe una relación entre ellas.
     La libertad, para los filósofos griegos estaba ubicada bajo la tutela de la esfera política. En este momento histórico, se observa un hombre que a pesar de ser pobre prefiere su libertad y no la realización de actividades aseguradas que limitaban su accionar diario. Permitiendo que se haga una distinción entre la polis y la familia, basada en el conocimiento de iguales y la segunda como centro de desigualdad.
    En el aspecto de la esfera doméstica, se plantea en el texto la falta de libertad, pues sólo el cabeza de la familia podía decidir entre abandonar a su familia y trasladarse a la esfera pública o no, alejando la definición de la libertad del concepto de justicia.
     Para la modernidad, las esferas tratadas se encuentran en constante fluidez, y la política es una función que debe cumplir la sociedad. Acá el patrón de la familia alcanzó a las organizaciones profesionales, ciudades, entre otros. Viéndose el ámbito privado cumpliendo la función de protector, oponiéndose a la esfera social.
    A pesar de la oposición a la esfera social que se presenta, Arendt plantea la existencia de un interés común de la sociedad que logra guiar las acciones de los hombres y evitar los conflictos entre ellos.  Es por esto que en la esfera privada el hombre anteriormente era existente como un espécimen del animal humano.
    De ésta manera, el crecimiento de la productividad del trabajo es algo no natural, conceptualizando la división del trabajo como un principio administrativo derivado de  la esfera pública con mayor proporción y énfasis, que de la esfera privada.
     En continuación con dichas ideas, la autora hace mención específica a la esfera pública: lo común. Otorgándole la definición, de todo aquello que puede ser escuchado y visto por todos los hombres.
    Dicho concepto, hace que se observe la realidad que es conocida como esfera  pública, pues  la misma depende netamente de la apariencia, es decir, de lo visto. Éste término tiene como significado el propio mundo, Arendt hace alusión a que el mundo es común a todos, relacionado con los objetos que han sido resultado de la creación del hombre.
    La esfera que trabajamos, posee la facultad de juntarnos y/o alejarnos, señalando que en las masas se ha perdido la fuerza para agruparnos, unirnos o separarnos, pero es sólo la existencia de ésta esfera y la transformación del mundo depende, de la permanencia. Arendt coloca en el texto, que dicha transformación sólo puede ser posible con la inclusión de espacios públicos que tengan la facultad de trascender por generaciones, vista como una idea inmortal.
     Para la realización de la creación de ideas con la meta de inmortalización, es necesaria dice Arendt, se utilice la publicidad. Es ella la que puede absorber y mantener por siglos viva una idea.
     Ahora bien, la autora luego de especificar a la esfera pública, se permite definir a la esfera privada y mencionar algunos aspectos. La esfera privada, tiene significación absoluta sobre el hombre privado de cosas esenciales a la vida humana. La vida privada, Arendt plantea que debe estudiarse sin la comparación constante con la propiedad.
     Al observarse, y estudiarse la esfera privada en cuanto a la propiedad, ésta pierde su sentido de oposición a la esfera pública. en ésta esfera, también debe diferenciar la riqueza de la propiedad, pues un estudio en el cual se hable de ambas como sinónimo, presentaría un error de definición de naturaleza de ambos términos. La riqueza privada es desarrollada en el texto, como la generadora de los medios para la subsistencia del hombre.
     La riqueza privada, se convirtió en una condición que permitía la admisión a la vida y/0 a la esfera pública, pues aseguraba a los hombres de no tener que dedicarse a conseguir medios de uso y consumo.
    Hannah Arendt, desea plasmar que como antes de la edad moderna, lo privado tiene relación a los aspectos ocultos de la esfera pública.     
    Por último nos encontramos plasmado en el texto otro aspecto al cual Arendt señala bajo el título de lo social y lo privado. Ésta mujer, plantea que lo antes definido como un auge social es coincidente con el cambio del interés privado por la propiedad privada en un interés público.
    Hannah manifiesta en el texto, que la sociedad entró por primera vez en lo público como un disfraz de organización de propietarios, que pidieron protección para la acumulación de riquezas. Arnedt cita aquí, que únicamente en la transformación de la riqueza en capital, la propiedad privada se acercó a la permanencia al mundo comúnmente compartido. Más sin embargo, señala que sin éste proceso de transformación, ésta riqueza no se acumularía y caería en el uso y consumo, por tanto en la desintegración.
     Arendt, prosigue sosteniendo que por lo anteriormente plasmado, la riqueza común no puede ser común en el sentido de hablar de un mundo común, por tanto queda en la privada.
    Por otro lado, coloca una postura en la cual señala que para la existencia humana la desaparición de las esferas públicas y privadas sería grato, pues la pública se ha convertido en función de la esfera privada y la privada es el único interés común que queda.
    Sin embargo, la autora se permite expresar que la diferencia entre lo que tenemos en común y lo privado, se basa en que las posesiones privadas se necesitan mucho más que una porción del mundo. Para Arendt, la diferencia de lo público y lo privado es igual a las diferencias entre lo que se debe mostrar y lo que debe seguir oculto.
    Aunado a esto, Arendt cierra el capítulo hablando sobre actividades humanas, en donde hace ver que la bondad y la soledad son de mucha más ayuda a la política que la sabiduría y la vida solitaria, explicando que estar en soledad es estar con uno mismo.
     La bondad, como una forma o estilo de vida en el ámbito de la esfera pública es algo imposible pues puede ser causa de destrucción. Basándose en Maquiavelo, Arendt plasma que la maldad que viene de lo privado destruye al mundo común, y que la bondad que deja de ser parte de la esfera privada por hacerse en la esfera pública deja de ser buena para ser catalogada como un hecho de corrupción o con dicho propósito.
    Concluye Hannah Arendt con una resaltante mención a su deseo por el estudio para la determinación del grado de significación políticas de las actividades de la vita activa, para así evaluar las curiosamente despreciadas articulaciones de la misma.

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