Andrés González - Ensayo final

Universidad Central de Venezuela

Facultad de Ciencias Jurídicas y Políticas

Escuela de Estudios Políticos y Administrativos

Seminario: Hannah Arendt

Dos visiones de libertad: Hannah Arendt y Michel Foucault

 Alumno: Andrés González

Profesor: Edgar Pérez

Dos visiones de Libertad: Arendt y Foucault

La Libertad sin dudas es un valor que ha sido objeto de reflexión durante muchos siglos, y que ha sido conceptualizado o definido de distintas formas, esto en la medida en que la percepción del hombre respecto a su propia existencia ha variado a lo largo de toda la historia.

La libertad en el pensamiento de Hannah Arendt ocupa un puesto central, y en varias de sus obras es uno de los puntos de pivote desde donde se traslada a distintas ópticas sobre la política y lo político, figuras que enmarcan las distintas esferas de la vida humana.

Para Hannah Arendt es fundamental tener claro que la única noción que es certera es definir el concepto de libertad desde un ángulo político. La libertad es la capacidad que tiene cada ser humano en participar en el orden político, la posibilidad de intervenir en las decisiones de carácter político.

Esta idea implica varias posturas. La libertad es entonces un valor o una idea estrictamente política, y en este sentido es social, se realiza en el marco de las relaciones humanas que se desarrollan en el ejercicio del poder. La libertad en Arendt tiene que ver sin dudas con la deliberación, la práctica de las facultades personales en relación con otros individuos, de manera que se pueda influir en el resultado de la acción política. Aquí el concepto de libertad es inversamente proporcional a la idea del desarrollo de las libertades individuales o personales, así como también a la idea de libertad negativa.

La libertad no tiene que ver con la realización de la voluntad individual, con la autodeterminación personal en la acción ni con la condición de no ser coaccionado en ninguna esfera que no se contemple en el marco normativo. La libertad es la participación política libre, valga la redundancia, de toda limitación, solo regulada por los mecanismos normales de carácter técnico que se generan en las sociedades para limitar la dinámica de las interacciones.

En este sentido, Arendt se encarga en señalar de manera reiterativa durante toda su propuesta teórica y filosófica que la libertad es el concepto contrario a necesidad. La necesidad, tanto material como física, es una circunstancia que destruye la condición de libertad del hombre, elemento que es el núcleo de la propia condición humana. Ahora bien, la necesidad como limitación física es algo inevitable debido a nuestra realidad como seres biológicos, pero esta no es la apreciación que Arendt está señalando, sino más bien una necesidad física que se separa de ese metabolismo natural que se compone cuando el hombre despliega su propia situación como animal inserto en un entorno natural. Es la necesidad física vinculada a la existencia material lo que contrapone Arendt a la libertad.

El hombre, en la medida en que es esclavo de condiciones materiales (que a la vez están sujetas al esfuerzo y dolores físicos) no puede ser libre, porque no puede vivir de forma plena, y mucho menos puede participar dentro del espacio político. La libertad entonces se configura, en el pensamiento de Hannah Arendt, como una facultad estrictamente política, y por lo tanto se pliega en totalidad a la noción aristotélica de hombre político, que se manifiesta a través de la palabra, y que encuentra en el foro político su espacio para una realización plena de su identidad, esto en su relación con los demás hombres en el orden social.

Cuando Arendt vincula sus apreciaciones filosóficas con esta idea de libertad, marca todo su pensamiento con una patente política. Además, es una visión que rescata un perfil claramente inspirado en la antigüedad griega, siendo esto de relevancia por el contexto en el que propone sus ideas, una segunda mitad del siglo XX marcada por el pesimismo de la posguerra y la confusión respecto a las necesidades verdaderas del hombre dentro la naciente globalización tecnológica.

En Foucault en cambio no encontramos un trabajo que se esfuerce por definir de manera explícita el concepto de libertad. La idea también es importante en la obra de Foucault, pero no es un punto referencial para entender al hombre.

El pensamiento de este autor es realmente novedoso, pues se encarga de tratar áreas fronterizas para la filosofía hasta ese momento, como lo son el castigo, el control, la disciplina, la locura, entre otros.

Dentro del pensamiento foucaultiano existe una línea más o menos definida que funciona como columna de sus aportes filosóficos. La sociedad moderna desarrolló un conjunto de saberes específicos sobre el hombre en sus aspectos personales, mentales y motores, que terminaron como poderes específicos que permitieron desarrollar unos mecanismos de castigo y vigilancia fortísimos y de altísima especificidad: tecnologías de poder.

Estas tecnologías tienen un desarrollo histórico que se ubica al final del renacimiento, cuando el Estado, luego de la gran laicización post reforma, adquiere capacidades de poder y control sobre los individuos en circunstancias y esferas que antes habían estado marcadas estrictamente por la escatología cristiana y las formas estamentales de la sociedad europea.

Obtenidas estas capacidades, se desarrolló una comprensión sobre el control del hombre en el aspecto de su personalidad como sujeto y en el aspecto de su mecanicidad como organismo vivo. Estos controles, que se volvieron totales, permitieron construir lo que Foucault llama sociedad de la vigilancia, que no es más que la existencia del hombre en sociedad marcado por un conjunto de tecnologías de corrección y control que moldean la existencia del hombre en sus aspectos más fundamentales.

La sociedad de la vigilancia y disciplina, con estos mecanismos de control, perfeccionó una normalización de los individuos para adaptarlos a los esquemas sociales convenientes que se acoplan dentro de esta visión de dominio sobre el hombre. En este sentido el ser humano, desde su nacimiento, es manipulado y trasformado en figuras estandarizadas que responden a intrincadas redes de poder que generan un orden reticular de dominación. Esta es una de las visiones más novedosas de Foucault: la idea de que el poder no es un objeto que se posee, el poder una relación que se ejerce, que no es vertical ni horizontal de forma exclusiva, que no tiene que ver con niveles socioeconómicos o políticos, sino con la simple interrelación de los hombres en su vida normal, los cuales conforman una red compleja de relaciones de poder que teje las relaciones humanas en su totalidad.

Resulta interesantísimo ver estas dos visiones sobre la libertad, dado que ambos autores escriben en un mismo momento histórico, aunque en contextos distintos. Arendt viene escapando del nazismo alemán, con una herencia judía, mientras que Foucault vive la discriminación sexual en carne propia y los sucesos del mayo francés. Es evidente que el contexto que vive cada autor marca en parte su forma de pensar, aunque no se puede descreditar la originalidad en el pensamiento de ambos.

En un primer momento se puede decir que ambas posturas sobre la libertad son evidentemente distintas. Arendt apuesta por una retoma de ciertos ideales griegos y siempre por escribir en clave política, es decir, en el campo de la participación en el ejercicio del gobierno, del poder. Foucault por otro lado explora esos micro niveles de dominación que configuran la realidad del hombre y que nos permiten ver la complejidad de las relaciones de poder, que se transfieren y soportan en todos los niveles.

Arendt, al no pensar en las libertades personales o negativas (lo que ella llama  liberación) no se preocupa por las limitantes que componen la realidad humana básica, tangible, que no necesariamente responden a la necesidad, sino a la cotidianidad del ser humano. Arendt se preocupa por la libertad política, tiene una visión enfocada en la necesidad de establecer consensos a través de la participación para así poder darle forma al ejercicio del poder, entendiendo esto último como el control del gobierno para organizar la sociedad.

La visión de Arendt es estrictamente relacional, de vinculación con el hombre político, con esa diatriba que preocupa a los hombres desde hace siglos: ponerse de acuerdo. Arendt busca en su indagación filosófica dar con ideas que permitan esclarecer la dirección que debe tomar el hombre para vivir correctamente en sociedad.

Foucault piensa en cambio en esos estadios de individualidad y de cómo se vinculan inevitablemente con esquemas perfeccionados de control que delimitan la sociedad en todos sus aspectos. El autor está trabajando esos rincones poco explorados de la realidad humana, esos espacios de soledad que de alguna forma están signados por un saber que ha perfeccionado las pautas de exigencia con respecto a la vida. La visión foucaultiana tiene un aire de pesimismo filosófico.

Arendt, sosteniéndose en la visión aristotélica, retoma con inteligencia la necesidad de delimitar y fortalecer los espacios políticos, de manera que el hombre pueda configurar, mediante la organización, el poder político. Por esto es que ignora dentro del campo de la libertad toda la esfera de lo privado, porque en lo privado no se puede trabajar por lo político, es incompatible. Arendt está dispuesta a reformar las visiones sobre lo político con el fin de buscar nuevos senderos hacia la transformación de la vida en sociedad. Aquí encontramos la más resaltante diferencia con Foucault, porque desde el mismo origen de la participación política, el francés ve una dificultad originada en los espacios de disciplina y normalización que predisponen al hombre para actuar en sociedad, mientras que Arendt, de forma curiosa, contempla una libertad del hombre cuando actúa en lo político, pero no considera las libertades personales e íntimas necesarias en el carácter del hombre para poder participar en la esfera política.

En todo caso, para Hannah Arendt la libertad del hombre en su personalidad no está cuestionada, lo que entra en la discusión es si se utiliza esa capacidad decisoria para actuar en la esfera pública de lo político o si se desarrolla en los espacios privados. De aquí se considera al hombre como autónomo, y que solo puede ser esclavo cuando está sujeto a la necesidad, pero no por la atmósfera social que cuenta con sus propios esquemas. La necesidad material que se genera por las desigualdades o los atropellos puede ser una opción, aunque esto sería más bien una idea marxista que Hannah Arendt se limita en señalar. Arendt nunca se concentra en profundizar sobre las peculiaridades del hombre en su absoluta individualidad, porque le interesa precisamente la vida de actividad, la cual está vinculada inevitablemente con otros hombres.

En los trabajos de Foucault parece quedar en el aire la idea cruda de que la libertad simplemente no existe. Aunque la libertad en Foucault desde la perspectiva arendtiana si existe, siempre que el individuo participe en el orden político, aunque esto entonces sencillamente se limitaría a la existencia de un país donde la participación sea propositiva y de gran amplitud. Sin embargo, sea cual sea el tipo de participación, para Foucault la libertad siempre va a estar limitada por las condiciones sociales que normalizan al individuo y lo hacen actuar y pensar de una determinada manera, así que realmente no existiría un libre albedrío, y por lo tanto la participación política (sea cual sea) estará signada por los patrones ya acomodados de disciplina y control que están consolidados en cualquier conglomerado humano moderno.

Aquí está el punto fundamental a señalar en la comparación de estos dos grandes pensadores: En Arendt la libertad, específicamente su concepción política, es posible, es una capacidad realizable por el hombre y que se enmarca en ciertos parámetros, es algo realizable. En Foucault esto parece que está puesto en duda, porque la conformación personal está vinculada, desde el nacimiento, a las tecnologías de poder establecidas en la sociedad, que son tan amplías y sutiles a la vez, que nos permiten afirmar que el individuo nunc toma realmente una decisión sin estar influenciado (casi siempre en gran medida) por estos modelos de control.

Podríamos decir que para Arendt esto no es realmente un problema, pues está consciente de que los esquemas sociales existen y son limitantes normales que se generan siempre que se dan marcos de convivencia, pero aquí Foucault es claro en replicar que estas limitantes son más que una ordenación social, son saberes que se han especificado hasta tal punto que han definido la existencia del hombre en sociedad bajo parámetros regulares de disciplina y vigilancia que no permiten el pleno desarrollo de su vida.

Ambas son posturas novedosas, y podríamos concluir que en cierto sentido son opuestas, porque buscan desarrollos distintos. Arendt en su preocupación por la organización política, con una propuesta específica, y Foucault más como un señalador de esa realidad que la filosofía había ignorado, y que termina surgiendo a la luz para hacernos dar cuenta de cómo la sociedad ha degenerado en su propia realidad hasta convertirse en un elemento autoflagelante.

Bibliografía

Arendt, H. (1963). Sobre la revolución. Múnich.

Arendt, H. (1958). La condición humana. Chicago.

Foucault, M. (1975). Vigilar y Castigar, el nacimiento de la prisión. Paris: Gallimard.

Foucault, M. (1961). Historia de la locura en la época clásica. París.