UNIVERSIDAD CENTRAL DE
VENEZUELA
FACULTAD DE CIENCIAS
JURÍDICAS Y POLÍTICAS
ESCUELA DE ESTUDIOS
POLÍTICOS Y ADMINISTRATIVOS
SEMINARIO:
CONTEMPORANEIDAD DEL PENSAMIENTO POLÍTICO DE
HANNAH ARENDT
LA CONDICIÓN HUMANA
RESUMEN N° 6
Prof. Edgar Pérez Pereira.
Bárbara Manzanares C.I:
20.803.620
Septiembre de 2013
Capítulo VI LA VITA ACTIVA Y LA ÉPOCA MODERNA
La alienación del mundo
Max Weber nos muestra el término de
alienación la cual se encuentra reflejado no solo en el interior mundano en el
cual el mismo no está sólo presente en la nueva moralidad que surge de los
intentos de Lutero y Calvino sino también en la expropiación del campesino, la
cual dio resultado al embargo de las propiedades de la iglesia que dio como
resultado el derrumbamiento del sistema feudal.
La alienación está conformada por dos
etapas características reflejada la primera de ellas en la crueldad que
vivieron pobres trabajadores al verse afectados por la expropiación lo cual
desposeyó de la doble protección de la familia y de la propiedad. La segunda
etapa está conformada por aquella sociedad que se convirtió en el nuevo proceso
de la vida, antes reflejado en la familia.
El proceso de alienación en el mundo el
cual fue iniciado por la expropiación y caracterizado por el creciente progreso
de la riqueza tomara procesos más radicales si el mismo sigue su propio curso y
ley.
El descubrimiento del punto de Arquímedes
El descubrimiento de Arquímedes es el
reflejo en el cual el hombre está sujeto a la tierra por su condición humana,
el cual representa la manera de actuar sobre la tierra y en la naturaleza
terrestre como si dispusiéramos de ella desde el exterior. La tierra es
expuesta a fuerzas universales extrañas al entorno de la naturaleza.
Lo Universal y la Ciencia Natural
El mundo en el cual vivimos y la Época Moderna reflejan una línea
distintiva que considera a la naturaleza desde un punto de vista universal y
que adquiere dominio sobre ella, esta verdadera ciencia universal conlleva a
procesos cósmicos aun cuando exista el peligro de destruir la naturaleza y como
resultado el dominio que sobre ella tiene el hombre.
El Auge de la duda Cartesiana
La duda cartesiana fue originariamente la respuesta a una nueva realidad,
bajo su radical y universal significado, la característica de su sobresaliente
universalidad represento el hecho de que nada, ni pensamiento ni experiencia
pueden escapar de ella. Este elemento no sólo dudó de la capacidad que no tiene
el hombre de poder contemplar y ver todo, sino también que para el
entendimiento humano la inteligibilidad no constituye una demostración de
verdad, de la misma manera que la visibilidad no demuestra una prueba de
realidad.
Esta duda pone en tela de juicio la existencia de la verdad y descubre de
este modo el concepto tradicional de verdad, basada en la percepción sensorial
y la creencia de la revelación divina.
La introspección y la pérdida del sentido común
La introspección cartesiana radica en el empleo de la
pesadilla de la no-realidad para hundir todos aquellos objetos mundanos en al
corriente de la conciencia y de sus procesos. Al ser elaborado un objeto de conciencia
al mismo nivel de una cosa recordada o imaginaria, esta pasa a ser parte
integrante del proceso de conciencia, es decir, lo que uno conoce bajo una
corriente de movimiento.
La pérdida del sentido común la cual representa la
teoría calificada por Whitehead
representa el resultado del sentido común en retirada es decir, que en
otro tiempo había sido el que ajustaba a otros sentidos, a través de las
sensaciones privadas en el mundo común, al igual que la visión que ajustaba al
hombre al mundo visible. Se llamó sentido común ya que el mismo era común a
todos. El común de los hombres no es el mundo sino la estructura de nuestras
mentes y la facultad de razonamiento común a todos.
El pensamiento y el punto de vista del
mundo moderno
La conexión entre pensamiento y
experiencia de los sentidos lo cuales van juntos en la condición humana, cobran
venganza mostrando la tecnología como la verdad de los conceptos
abstractos de la ciencia moderna, en la
cual se demuestra que el hombre siempre puede aplicar los resultados de sus
pensamientos y mente sea cual sea el sistema que ejecute para la explicación de
fenómenos naturales adoptados como principio-guía para el hacer y el actuar.
La desaparición del mundo sensorialmente dado
trae como resultado la desaparición del mundo trascendente y la posibilidad de trascender al mundo
material en concepto y pensamiento.
La inversión de la contemplación y de la
acción
La más importante de las consecuencias espirituales de los descubrimientos
que abarcan a la Época Moderna se ve
reflejada en la inversión del orden jerárquico entre la bita contemplativa y la
vita activa. La inversión de la contemplación y de la acción fue precisamente
la sed de conocimiento del hombre que sólo podía saciarse si confiaba en la
inventiva de sus manos. Solo puede
alcanzarse la certeza del conocimiento bajo una doble condición. La primera
basada en el conocimiento y la relación
con lo que uno había hecho y la segunda en la cual el conocimiento fuera de tal
naturaleza que sólo pudiera comprobarse mediante una nueva acción.
La inversión de la Época Moderna
consistió en elevar a la acción al tal grado de contemplarla como aquel estado
más engrandecido del ser humano.
La inversión dentro de la Vita Activa y la
victoria del Homo Faber
Las primeras actividades de la Vita Activa fueron hacer y fabricar las
cuales representan las capacidades del Homo Faber, dicha actividad ascendió al
puesto que ocupaba la contemplación de manera natural ya que la misma llevaba a
la revolución moderna. El proceso de fabricación característica del Homo Faber y
su experiencia representa el exclusivo acento que puso en ello a la Época
Moderna a costa de todo interés por las cosas y los propios productos.
La victoria del Homo Faber no
queda restringida del empleo de nuevos métodos en las ciencias naturales, ni al
experimento y matematización de la investigación científica, es por esto que
los procesos y no las ideas, los modelos y no las formas se convierten en guía
de actividades fabricadoras del homo faber en la Época Moderna.
La derrota del Homo Faber y el Principio
de Felicidad
El Homo Faber en la Época Moderna bajo su instrumentalización del mundo, su
confianza en todo aquello útil y el proceso de fabricación de objetos
artificiales son el reflejo de la categoría del medio y fin. El cambio de
pensamiento del homo faber en el proceso de modernidad se encuentra en el
énfasis del “que” al “cómo” del propio
proceso de fabricación. En otras palabras el homo faber quedo desprovisto de
medidas permanentes que preceden y sobreviven al proceso de fabricación, este
evento representa la perdida mediante la contemplación del campo de capacidades
humanas significantes como la fabricación.
La felicidad la cual es la suma
total de placeres menos dolorosos, representa un sentido interno de sensaciones
y se mantiene sin relación con objetos mundanos como la conciencia cartesiana,
consciente de su propia actividad. El dolor y el placer paralelo al temor y el
deseo no llevan a la felicidad, sino al ascenso de la vida individual a la
garantía de supervivencia de la humanidad.
La vida como bien supremo
La vida se afirma como fundamental punto de referencia
de la Época Moderna y sigue siendo el supremo bien de la sociedad moderna, la
cual radica en la inversión moderna que operó en la estructura de una sociedad
cuya principal creencia era la sacralidad de la vida la cual ha sobrevivido y
permanecido inamovible. La Época Moderna siguió actuando bajo el supuesto de la
vida y no el mundo ya que lo que hoy importa no es la inmortalidad de la vid,
sino que esta representa al bien supremo.
Hannah Arendt nos explica mejor el aspecto de la vida
cuando nos expone que sólo cuando la
vita activa perdió su referencia en la vita contemplativa pudo convertirse en
vida activa en el pleno sentido y sólo debido a que esta vida activa permaneció
ligada a la vida como su único punto de referencia pudo la vida como tal, el
metabolismo laboral del hombre con la naturaleza, hacerse en sí activa.
La victoria del Animal Laborans
La victoria del Animal Laborans va de la mano con el
proceso de secularización, la moderna pérdida de la fe, la cual origina la duda
cartesiana y de la cual no hubiera
desprovisto a la vida individual de su
inmortalidad o su certeza inmortal.
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