Capítulo II. La Cuestión social

Larry Tadino

II La Cuestión social

       En el capítulo II, se comienza a hablar que la idea de la revolución  asociada a la metáfora astronómica de un cambio irresistible perdió su significado, y se llena de un simbolismo biológico que de acuerdo a Arendt se denomina Cuestión Social, es decir, el hecho de la pobreza.

       La pobreza es más que carencia, es un estado de indigencia y miseria extrema que coloca a los hombres bajo el imperio absoluto de sus cuerpos, es decir, bajo el dictado de la necesidad. Bajo el imperio de esta necesidad, la multitud se lanzó en apoyo de la Revolución Francesa, la inspiró, la llevo a cabo, y firmó su sentencia de muerte.

       Los líderes de la revolución habían abandonado el “despotismo de la libertad”, es decir, la dictadura en nombre de la libertad, en función de los “derechos de los sans culottes”, es decir, vestido, alimentación y reproducción. Fue esta necesidad del pueblo la que desencadeno el terror y la que llevo a su tumba a la revolución. La 

revolución ya no apuntaba a la libertad sino hacia la felicidad del 

pueblo.

       La transformación de los Derechos del Hombre en derechos de los sans 

culottes, fue el momento crítico de la Revolución Francesa y del resto 

de las revoluciones modernas. ¿Por qué? En primer lugar porque de 

acuerdo a lo que señala Arendt, todas las revoluciones se van a situar 

bajo la influencia de la revolución francesa, particularmente en la 

cuestión social. Y segundo, porque esto se debe al hecho de que Carlos 

Marx, el padre teórico de las revoluciones, dejó a un lado la 

motivación principal por la que el hombre lleva una revolución, es 

decir, fundar la libertad, y se interesó en el curso de los 

acontecimientos revolucionarios. Marx estaba convencido de que la 

razón por la cual había fracasado en fundar la libertad había sido su 

fracaso en solucionar la cuestión social, llegando a la conclusión de 

que libertad y pobreza eran incompatibles. Otro de los puntos que Marx 

obtuvo de la Revolución Francesa es que la pobreza puede constituir 

una fuerza política de primer orden. Esta transformación de la 

cuestión social en fuerza política se encuentra inserta en el término 

“explotación”, en la idea de que la pobreza es el resultado de la 

explotación operada por una clase gobernante que posee los 

instrumentos de violencia. Marx, considera que al reducir las 

relaciones de propiedad a las antiguas relaciones de violencia entre 

los hombres, se apelaba al espíritu de rebeldía. Así como también 

logra persuadir de que la pobreza es en si mismo un fenómeno político, 

resultado no de la escasez, sino de la violencia y la usurpación. Si 

la miseria se caracterizaba por engendrar revoluciones, era necesario 

traducir las condiciones económicas a factores políticos y explicarlo 

a través de la política.

       El modelo de explicación marxista consistía en que la clase gobernante se había apoderado de los instrumentos con que forzar  a una clase 

sometida a soportar, en beneficio de aquella, las cargas de la vida. 

La esperanza de Marx, expresada en términos hegelianos de “conciencia 

de clase”, encontró su fundamento en el hecho de que en los tiempos 

modernos habían emancipado a esta clase a punto de ponerla en 

condiciones de recuperar su capacidad de acción, acción que sería 

irresistible, debido a que la emancipación de la clase trabajadora 

había supuesto para esta un estado de necesidad completo.

                                                            II

         No es posible comparar el éxito de la Revolución Americana con el 

fracaso de la Revolución Francesa. Ya que el éxito de la primera no se 

debió únicamente a la sabiduría de los fundadores de la República, 

sino también a que no existían las mismas condiciones sociales en 

Norte América y en Francia. No existía en Norte América pobreza, es 

decir, miseria e indigencia. Sin embargo, debido a que los 

industriosos de América eran pobres, no se vieron constreñidos por la 

indigencia, de modo que la revolución no arrollada por ellos. Dicha 

revolución plateaba un problema político y no social, el 

establecimiento de un nuevo cuerpo político, y no la ordenación 

social. El problema consistía en que la falta de tiempo de la mayor 

parte de la población suponía su exclusión de una participación activa 

en el gobierno, aunque no necesariamente de la representación política 

y de la elección de sus representantes. Por lo tanto, la molestia del 

pobre, a pesar de que ve asegurada su propia conservación, consiste en 

una vida sin sentido y en permanecer fuera de la esfera pública, a 

oscuras. Esta oscuridad es lo que molestaba a los pobres, y no tener 

ninguna influencia sobre la historia de la revolución. Sin embargo, 

Arendt escribe que la ausencia de la cuestión social en la escena 

americana fue ilusoria, ya que la miseria degradante se encontraba por 

doquier en forma de esclavitud y del trabajo negro asalariado. 

La esclavitud significa una vida más tenebrosa que la pobreza, quien 

era totalmente ignorado era el esclavo, no el pobre. De hecho, se 

creía que la esclavitud no formaba parte de la cuestión social, podía 

considerarse inexistente para todo lo que tuviera que ver con la 

acción, y por tanto, para la pasión de la compasión. 

Por otro lado, Arendt considera que la historia nos enseña que el 

espectáculo de la miseria mueve a los hombres a la piedad. La pasión 

de la compasión ha obsesionado e inspirado a los mejores hombres de 

todas las revoluciones, siendo la americana la única revolución donde 

la compasión no desempeño papel alguno en la motivación de sus 

actores. Si algunos padres fundadores tuvieron consciencia del crimen 

sobre el que se sustentaba la sociedad americana, si estremecían al 

pensar en la justicia divina, se debía a que estaban convencidos de 

que la esclavitud era incompatible con la fundación de la libertad, 

pero no porque se movieron por piedad o un sentimiento de solidaridad 

hacia sus prójimos.

       La cuestión social que para Arendt interesa no debe ser identificada 

con la falta de oportunidades o con el problema del estatus social. 

Este problema de mejorar la posición social brillo por su ausencia en 

la sociedad de los siglos XVIII y XIX. Esto puede entenderse mejor a 

través de la cuestión de la educación, que a pesar de que fue 

importante para ellos, no era con el propósito de capacitar a los 

ciudadanos para escalar socialmente, sino que era necesaria la 

formación de los ciudadanos para el funcionamiento de las 

instituciones políticas. De hecho se divide la educación en dos 

clases: la trabajadora y la ilustrada.

                                                                III

        La compasión es otro de los temas que interesa a Arendt, que se 

manifiesta al observar la difícil situación de la pobreza. Contra la 

tiranía y la opresión, no contra la explotación y la pobreza, habían 

definido los derechos del pueblo en la Revolución Francesa. Sin 

embargo, la liberación de la tiranía solo significo libertad para 

algunos y no para la mayoría que seguía encontrándose en la miseria, 

por lo cual tenían que ser liberados una vez más. En esta liberación, 

se requería de los hombres de la Revolución un esfuerzo especial, que 

fue denominado por Robespierre como virtud. Que significaba la 

preocupación por el bienestar del pueblo, la identificación de la 

voluntad de uno con la voluntad del pueblo. Por cual, la libertad fue 

sustituida por la felicidad de la mayoría.

        Arendt menciona que para Robespierre la única fuerza que podía y 

debía unir a las diferentes clases de la sociedad de una nación era la 

compasión de las clases altas por el pueblo bajo. Si la bondad del 

hombre en un estado de naturaleza había llegado a ser un axioma para 

Rousseau, ello se debió a que la compasión constituía la reacción 

humana más natural frente a los padecimientos de los demás. Además, 

Robespierre al igual que Rousseau, concluyen que la razón representa 

un estorbo para la compasión, ya que la razón hace al hombre egoísta, 

y no permite que se identifique con aquellas personas que padecen 

sufrimiento. La magia de la compasión consistía en que abría el 

corazón del que padece a los sufrimientos de los demás, por lo que 

establecía y confirmaba el vínculo “natural” entre los hombres que 

solo los ricos habían perdido. Donde terminaba la pasión, es decir, la 

capacidad para el padecimiento, y la compasión (la capacidad de 

padecer con los demás), comenzaba el vicio.

        Desde una perspectiva histórica, la compasión solo llegó a ser la 

fuerza motriz de la Revolución cuando los girondinos demostraron 

incapaces de dar nacimiento a una constitución y establecer un 

gobierno republicano. La voluntad general sustituyo la voluntad de 

todos o consentimiento. La voluntad tiene que ser una e indivisible. 

Sustituir la república por el pueblo significaba que la unidad 

perdurable del futuro cuerpo político iba a ser garantizada no por las 

instituciones sino por la voluntad del pueblo. La voluntad general es 

el vínculo que liga a muchos en uno. Rousseau extrae esta idea de la 

experiencia común que enseña que cuando dos intereses opuestos entran 

en conflicto con un tercero que se opone a ambos, aquellos se unen. La 

identificación del enemigo existía dentro de cada ciudadano, es decir, 

su voluntad e interés particular.

        La compasión es desde un punto de vista político, irrelevante e 

intrascendente, debido a que anula la distancia, el espacio mundano 

interhumano donde están localizados los asuntos políticos, la 

totalidad de la actividad humana. La compasión fue descubierta y 

comprendida como una emoción o un sentimiento y el sentimiento que 

corresponde a la pasión de la compasión es la piedad. La piedad no es 

otra cosa que la perversión de la compasión, pero la alternativa de la 

solidaridad. La solidaridad, debido a que participa de la razón, es 

capaz de abarcar conceptualmente una multitud, no solo la multitud de 

una clase, una nación, sino toda la humanidad. Si se compara con el 

sentimiento de la piedad, puede parecer fría y abstracta, pues siempre 

queda circunscrita a ideas y no a ninguna especie de “amor” por los 

hombres. La piedad, sin la existencia de la desgracia, no existiría. 

En términos estrictos, la solidaridad es un principio que puede 

inspirar la acción, la compasión es una pasión y la piedad un 

sentimiento.

        Por último, como dice Arendt: todo gobierno encuentra su razón de ser 

original y más legítima en el deseo del hombre de emanciparse de la 

necesidad vital, y los hombres lograron tal liberación por medios 

violentos obligando a otros a que soportasen las cargas que impone la 

vida. En esto consistió la esencia de la esclavitud, y se ha debido 

únicamente a la aparición de la tecnología, y no al nacimiento de las 

ideas políticas modernas, la negación de la antigua y terrible verdad 

de que sólo la violencia y el gobierno sobre otros hombres podían 

liberar a unos cuantos. Hoy estamos en condiciones de afirmar que nada 

era tan inadecuado como intentar liberar a la humanidad de la pobreza 

por medios políticos. El resultado fue que la necesidad invadió el 

campo de la política, el único campo donde los hombres pueden ser 

auténticamente libres.