Moisés Tovar cap VI La Condición Humana

UNIVERSIDAD CENTRAL DE VENEZUELA

FACULTAD DE CIENCIAS JURIDICAS Y POLITICAS

ESCUELA DE ESTUDIIOS POLITICOS Y ADNMINISTRATIVOS

SEMINARIO: HANNAH ARENDT

ALUMNO: MOISÉS TOVAR 20.093.639

DOCENTE: DR. EDGARD PEREZ

HANNAH ARENDT

CONDICION HUMANA: CAPITULO VI

Para comenzar el resumen de este capítulo, la autora comienza con un apartado denominado la alienación del mundo donde comenta que “El progreso tecnológico nos permite acortar la distancia terrestre y al mismo tiempo va aumentando la separación entre el hombre y la Tierra: la humanidad se aliena de su inmediato mundo terreno. Nuestro poder sobre este mundo lo conseguimos alienándonos de él. En nuestras sociedades más desarrolladas se da una inútil producción de medios de destrucción que se van acumulando y que necesitan ser eliminados porque pronto quedan anticuados”.

 Ahora bien, ¿Cómo viven los hombres actualmente? Los hombres viven ahora en un total y continua amplia tierra donde incluso la noción de distancia, todavía inherente a la más perfectamente entera contigüidad de las partes, ha sucumbido al asalto de la velocidad. Esta ha encontrado su límite en la inconquistable frontera de la simultanea presencia de un cuerpo en dos lugares diferentes, ha dejado sin sentido a la distancia, ya que ninguna parte significante de una vida humana- años, meses o incluso semanas es necesaria para alcanzar cualquier parte de la vida.

¿Cómo puede funcionar la capacidad topográfica humana? Esta puede funcionar si el hombre se desenreda de toda complicación e intereses por lo que tiene al alcance de la mano y se de la mano y se distancia de todo lo que tiene cerca. Cuanto mayor sea a distancia entre el y su medio. Mundo o tierra, más fácil le resultara medir y menos espacio mundano y ligado a la tierra le quedara. El hecho de que la decisiva reducción de la tierra fue consecuencia de la invención el avión, es decir, abandonar la superficie de la tierra, es como un símbolo del generar fenómeno que atestigua que cualquier disminución de la distancia terrestre solo se gana al precio de poner una decisiva distancia entre el hombre y la tierra, de alienar al hombre de su inmediato terreno.

Por otro lado ¿cómo observa Arendt a pérdida de la fe? La moderna pérdida de fe, cree Arendt, es de origen religioso. El hombre no se hace más mundano al dejar de creer en el más allá. No vuelve al mundo sino a sí mismo. La grandeza de Max WEBER estaría en descubrir el ascetismo interior mundano: el interés y preocupación por el yo es el combustible que hace posible una enorme y estrictamente mundana actividad sin tener que preocuparse o disfrutar del mundo. La característica de la Época moderna estaría en la alienación del mundo y no en la propia alienación como creía MARX. El proceso de acumulación de riqueza, tal como lo conocemos, estimulado por el proceso de la vida humana, sólo es posible si se sacrifican el mundo y la misma humanidad del hombre.

¿Qué creo en el mundo la expropiación y la privación? La expropiación y la privación para ciertos grupos de su lugar en el mundo y su desnuda exposición a las exigencias de la vida, crearon tanto la original acumulación de riquezas como la posibilidad de transformar esas riquezas en capital mediante la labor.  Esto constituyo lo principios para el auge de una economía capitalista. ¿Cómo se presentó la liberación de la fuerza laboral? Se presente como un proceso natural no quedo restringida a ciertas clases de sociedad, y la apropiación no terminó con la satisfacción de necesidades u deseos, la acumulación de capital no llevo, por lo tanto, al estancamiento que tan bien conocemos por los ricos imperios anteriores a la época moderna, sino que se extendió por toda la sociedad e inicio un continuo y creciente flujo de riquezas. Pero este proceso, que es el proceso de la vida de la sociedad, como solía llamarlo Marx, y cuya capacidad de producir riquezas solo cabe compararla con la fertilidad de los procesos naturales en los que la creación de un hombre y de una mujer bastaron para producir por multiplicación cualquier numero dado de seres humanos, sigue sujeto al principio de la alienación del mundo, principio del que surgió, el  proceso solo puede continuar con tal que no se permita interferencia de la duración y estabilidad mundana, solo mientras todas las cosas del mundo, todos los productos finales delos procesos productivo, lo provean de nuevo a velocidad siempre creciente.

“El proceso globalizado va llegando inevitablemente. Si la familia y su propiedad fueron sustituidas por la pertenencia a una clase y por el territorio nacional, la humanidad comienza ahora a reemplazar a las sociedades nacionalmente ligadas, y la Tierra sustituye al limitado territorio del Estado. Podemos pensar que la decadencia de la esfera pública y privada fue provocada por el auge de la sociedad. Y la pérdida de una parte privadamente compartida del mundo nos llevó al eclipse de un mundo común público, tan necesario en la formación del solitario hombre gregario y tan pernicioso en la construcción de la mentalidad no mundana de los movimientos ideológicos de las masas”.

                Ahora bien por otro apartado, la autora propone el tema del descubrimiento el Punto de Arquímedes, basando en el descubrimiento del telescopio en la etapa del mundo Moderno. A través del telescopio Galileo ilumina los secretos del universo con la misma certeza que antes se tenía en la percepción de los sentidos. Con los nuevos instrumentos, cada vez más complejos, la ciencia moderna nos lleva desde la astrofísica a la microfísica para observar la estructura interna de la realidad. El intento de esta descripción objetiva resulta una pasión inútil en cuanto tomamos conciencia de que los distintos avances en la investigación nos confunden a nosotros mismos: encontramos las leyes que nosotros previamente hemos elaborado en nuestra mente.

                Pero ¿las especulaciones del os filósofos y las imaginaciones de los astrónomos han constituido acontecimientos? Bajo esa pregunta la autora respondería que no. Antes de los descubrimientos telescópicos de Galileo, la filosofía de Giordano Bruno apenas trajo la atención de los eruditos, y sin la confirmación que los hechos concedieron a la revolución de Copérnico, considerando el insensato allanamiento… de una imaginación incontrolada. En la esfera de las ideas solo hay una permanencia, incluso una inmortalidad propia, que depende de su inherente poder de la iluminación, el cual es perdura independientemente del tipo y de la historia.

Es así como me pregunto ¿de dónde surge el auge de las ciencias naturales? El auge de las ciencias naturales se le atribuye a un aumento demostrable y cada vez más rápido del poder y conocimiento humanos, poco antes de la Época Moderna, la humanidad europea sabia menos que Arquímedes en el siglo III antes J.C, mientras que los primeros quince años de nuestro siglo han sido testigos de descubrimientos más importantes que el conjunto de todos los siglos de historia registrada.

Bien, ¿Qué determino la alienación del mundo? Mientras la alienación del mundo determino el curso y desarrollo de la sociedad moderna, la alienación de la tierra paso a ser y sigue siéndolo, la marca de contraste de la ciencia moderna. Bajo el signo de la alienación de la tierra, toda ciencia, no solo la física y la natural, cambio tan radicalmente su íntimo contenido que cabe dudar de si existía algo semejante a la ciencia antes de la Época Moderna.

Ahora bien, ¿Qué ocurre en la época moderna? Con Descartes nos alejamos de Platón. En la época moderna se somete la geometría al tratamiento algebraico y se alcanza el ideal moderno de reducir a símbolos matemáticos los movimientos y datos de la sensación terrena. En lugar de observar los fenómenos naturales tal como se le presentaban, colocó a la naturaleza bajo las condiciones de su propia mente, es decir, bajo las condiciones obtenidas a partir de un universal, astrofísico, cósmico punto de vista, exterior a la propia naturaleza. Las matemáticas se convierten en la ciencia guía de la época moderna, y este ascenso nos separa de Platón. Para Platón las matemáticas no eran productos del intelecto, sino que su realidad era independiente de nosotros. En la modernidad las matemáticas se convierten en la ciencia de la estructura de la mente humana. La razón cartesiana sólo podrá conocer lo producido por ella misma: formas matemáticas generadas por la mente humana.

Seguido a eso la autora comenta un poco sobre lo que es Lo universal y la ciencia natural. Comenta que pasaron muchas generaciones y unos cuantos siglos antes de que se revelara el verdadero significado de la revolución de Copérnico y el descubrimiento del punto de Arquímedes. ¿Cuál es la línea divisora entre la época moderna y el mundo en que vivimos? La línea divisora es trazada bajo la diferencia entre una ciencia que considera a la naturaleza desde un punto de vista universal y que de esta manera adquiere un pleno dominio sobre ella, y una verdadera ciencia universal que conlleva procesos cósmicos incluso con el claro peligro de destruir a la naturaleza y por consiguiente el dominio que sobre ella tiene el hombre.

Por otro lado comenta la autora sobre el Auge de la duda cartesiana donde plantea la filosofía moderna, que  comienza con la duda universal de DESCARTES

Esta duda va a ser el eje invisible y el motor que anime todo el pensar, ya que es la respuesta que da DESCARTES a la nueva realidad que aparece. Ya no es la razón sino el telescopio construido por el hombre el que nos sitúa en el nuevo punto de vista sobre el mundo físico. Será la intervención activa del homo faber, su capacidad para fabricar, y no la contemplación, la observación y la especulación la que nos va a llevar al nuevo conocimiento. Los ojos de la mente y no sólo los de los cuerpos nos han venido engañando: lo amargo, lo dulce, lo frío, lo caliente, son pura convención. Nuestro derrocamiento será tu propia ruina (cita que Galeno atribuye a Demócrito). Cuando el Ser y la Apariencia se separan  para siempre, a la fe no le quedó nada para tomar a su cargo; hay que dudar de todo. Ahora se confía más en la lectura obtenida por un aparato que en la mente o los sentidos.

Ahora bien, ¿Qué significa la duda cartesiana? Radica en su radical y universal significación, fue originalmente la respuesta a  una realidad, no menos real por haber estado restringida durante siglos al pequeño y políticamente insignificante circulo de especialistas y eruditos. ¿Qué hizo cambiar el punto de vista sobre el mundo físico? No fue la razón la que hizo cambiar este punto de vista, sino fue un aparato construido por el hombre, el telescopio el que cambiaba el punto de vista sobre el mundo físico, no era la contemplación, la observación y la especulación las que llevaban al nuevo conocimiento sino la intervención activa del homo faber, su capacidad de fabricar.

¿Cuál es la característica sobresaliente de la duda cartesiana? La característica sobresaliente de la duda cartesiana es su universalidad, el hecho de que nada, ni pensamiento ni experiencia, puede escapar de ella. Tal vez nadie ha explorado sus verdaderas dimensiones con mayor honestidad que Kierkegaard. Su universalidad se extiende desde el testimonio de los sentidos hasta el testimonio de la razón y de la fe debido a que esta duda reside fundamentalmente en la perdida de la propia evidencia, y todo pensamiento había partido siempre de lo que es evidente en y por si mismo, evidentemente no solo para el pensador, sino para todo el mundo.

¿Cuáles son las dos pesadillas de la filosofía de Descartes? Una de ellas es la de la realidad del mundo y dela vida humana, si no se puede confiar en los sentidos, ni en la razón, ni en el sentido común, cabe perfectamente que todo lo que consideremos realidad solo sea un sueño. La otra se refiere a la general condición humana tal como fue revelada por los nuevos descubrimientos y la imposibilidad par parte del hombre de confiar en sus sentidos y su razón bajo esas circunstancias parece mucho más probable que un mal espíritu, intencionada y malevolentemente traicione al hombre que no que ese dios sea gobernante del universo.

¿Por qué la filosofía ataco a la tradición? El motivo por el que la filosofía moderna atacó tan duramente a la tradición, cree H. ARENDT, fue debido al concepto de verdad que defendía esta última: la verdad  que se revela a sí misma (credo común de la antigüedad pagana y hebrea).

 La filosofía cartesiana,  al no poder confiar en los sentidos ni en la razón, reflejando la tragedia de la condición humana, es acosada por dos pesadillas que arrastrará toda la modernidad: Que todo es sueño y no existe la realidad. Que no es Dios, sino un mal espíritu, quien gobierna el mundo y se burla del hombre: crea a un ser que tiene el concepto de verdad pero que le es imposible alcanzarla.

 La cuestión de la certeza también afectó al desarrollo de la moralidad moderna. La pérdida más importante para la Época Moderna no fue tanto la aptitud por la verdad, la realidad, la fe,… cuanto la certeza que anteriormente iba con ellas. En la religión no fue la creencia en el más allá… sino la certeza de salvación lo que se perdió. La reacción ante esta situación fue un celo sin precedente por la veracidad. Las nuevas sociedades de científicos y sus virtudes cardinales (éxito, industria y veracidad) influirán en los nuevos modelos morales.

En otro punto conversaba la autora sobre la introspección y la pérdida del sentido común mencionando que la introspección, no la reflexión de la mente del hombre sobre el estado de su alma o cuerpo, sino el puro interés cognitivo de la conciencia por su propio contenido, debe producir certeza ya que aquí solo queda implicado lo que la mente ha producido por sí misma, nadie la excepción del productor del producto se ha interferido, el hombre ha hace frente a nada ni a nadie sino a sí mismo. Ahora bien ¿Cuál es la importancia de la introspección? La importancia de la introspección cartesiana para el desarrollo intelectual y espiritual de la Época Moderna es debida a que: empleó la pesadilla de la no realidad como recurso para sumergir todos los objetos mundanos en la corriente de conciencia y de sus procesos, y, a pesar de la duda universal para poder conocer la verdad como algo dado y revelado, el hombre puede al menos conocer lo que hace. Y esta va a ser la senda de los descubrimientos y del desarrollo. Como podemos comprobar Descartes traslada el punto de ARQUÍMEDES al interior del propio hombre al elegir como último punto de referencia el modelo de la mente humana. Dicho traslado va a permitir a la ciencia la tarea de producir los fenómenos y objetos que desea observar.

 El sujeto no podrá ir más allá de sí mismo y encontrará en la naturaleza lo que el mismo ha puesto (KANT). Nuestro intento de buscar lo que no somos se frustra al encontrar sólo los modelos de nuestra propia mente. Los científicos caen en círculo vicioso: formulan sus hipótesis para disponer sus experimentos y luego usan dichos experimentos para comprobar sus hipótesis; durante toda esta actividad está claro que tratan con una naturaleza hipotética. Nos vemos conducidos, según plantea H. ARENDT, a una situación paradójica: al desaparecer el mundo sensualmente dado desaparece también el mundo trascendente, y, por tanto, también la posibilidad de trascender el mundo sensible en concepto y pensamiento.

Ahora bien ¡en que se basa la razón cartesiana? Esta se basa por entero en la implícita asunción de que la mente solo puede conocer lo que ha producido y retiene en cierto sentido dentro de sí. Por lo tanto, su ideal más elevado debe ser el conocimiento matemático tal como lo entiende la época moderna, es decir, no el conocimiento de formas ideales dadas fuera de la mente, sino de formas producidas por una mente que en este caso particular ni si quiera necesito estimulo o más bien la irritación de los sentidos objetos distintos de ella misma.

Ahora bien conversemos un poco sobre el pensamiento y el punto de vista del mundo moderno comenta la autora que hoy en día encontramos en las dudas que asaltan a los científicos en medio de sus mayores triunfos las mismas pesadillas que han obsesionado a los filósofos desde el comienzo de la época moderna. Y, ¿en que puede convertirse el mundo del experimento? El mundo del experimento siempre parece capaz de convertirse en una realidad hecha por le hombre, y esto, que acrecienta el poder del hombre para hacer actuar, incluso para crear un mundo, mucho más allá de lo que cualquier época anterior se atrevió a imaginar en sueños y fantasías, por desgracia hace retroceder una vez más al hombre y ahora de manera más enérgica a la cárcel de su propia mente, a las limitaciones de los modelos que el mismo creo. Ahora bien, ¿Qué ha alcanzado la duda cartesiana? La universal duda cartesiana ha alcanzado ahora el corazón de la propia ciencia física, porque la huida hacia la mente del hombre está cerrada si resulta que el moderno universo físico no solo no se presenta, lo que es natural bajo el supuesto de que ni la naturaleza ni el ser se revelan a los sentidos, sino que además es inconcebible, impensable en términos de puro razonamiento.

Por otro lado tenemos la inversión de la contemplación y de la acción, donde comenta la autora que quizás la más importante de las consecuencias espirituales de los descubrimientos de la Época moderna y, al mismo tiempo, la única que pudo evitarse, puesto que seguía muy cerca el descubrimiento del punto de Arquímedes y al concomitante auge de la duda cartesiana, haya sido la inversión del orden jerárquico entre la vita contemplativa y la vita activa. ¿Por qué se invierte este orden jerárquico? El orden jerárquico entre vida contemplativa y vida activa se invierte como consecuencia de los cambios producidos en la  Época Moderna. Hannah ARENDT piensa que para entender los motivos de dicha inversión debemos librarnos del prejuicio común consistente en creer que el desarrollo de la ciencia moderna ha sido animado por el deseo pragmático de mejorar nuestras condiciones de vida en la Tierra. La nueva tecnología se origina en una búsqueda no práctica de conocimiento inútil.

Ahora bien, ¿Cómo se consigue la verdad? La verdad se busca, no a través de la nueva observación o contemplación, sino de manera activa. La certeza del conocimiento se alcanza mediante una doble condición: Sólo podemos conocer lo hecho por nosotros. Que el conocimiento fuera de tal naturaleza que sólo pudiera comprobarse mediante nueva acción.

 El acceso a la verdad a través de la contemplación fue eliminado por completo, la contemplación se vació de significado. La inversión afectó sólo a la relación entre pensamiento y acción: el pensamiento será el sirviente de la acción. ¿en que consistió la inversión de la época moderna? Consistió pues, en elevar la acción al rango de contemplarla como el estado más elevado del ser humano, como si en adelante la acción fuera el significado último en virtud del cual tenía que interpretarse la contemplación, al igual que hasta ese tiempo, todas las actividades de la vita activa se habían juzgado y justificado en la medida en que hacían posible la vita contemplativa. ¿y porque comenta la autora que esta inversión se encuentra oscurecida? Esta inversión ha sido oscurecida, argumenta ARENDT, por otra clase de inversión que determinó los modelos de pensamiento político y filosófico de la tradición occidental. Fue Platón quién, oponiéndose a HOMERO, hace girar la mirada del filósofo para ver la verdad: la caverna está en nuestra vida corriente, el cuerpo es la sombra del alma,… La filosofía académica ha caído en las sucesivas y continuas inversiones entre idealismo y materialismo, trascendentalismo e inmanentismo, hedonismo y ascetismo,…

Pero recordemos que la inversión que ahora nos interesa, la consecuencia espiritual de los descubrimientos de Galileo, es de naturaleza distinta. La filosofía moderna se aleja tanto del mundo caduco como del eterno para adentrarse en el interior de la conciencia y encontrar, no algo permanente, sino una continua actividad mental. Así, interpreta nuestra autora, que, desde el siglo XVII, la mayor parte de la filosofía moderna es teoría del conocimiento y psicología. En este sentido, por mucho que destacaran algunos sistemas filosóficos en la Época Moderna, la filosofía pasó a ocupar un papel inferior al desempeñado en el pensamiento medieval. Después de basar Descartes su filosofía en los descubrimientos de Galileo, la filosofía quedará destinada a ir un paso por detrás de los científicos: la filosofía se convertirá en epistemología o en lo que HEGEL llamó zeitgeist.

Seguido a eso hablemos de la inversión dentro de la vita activa y la victoria del homo faber. Comenta la autora que, hacer, fabricar fueron las primeras actividades de la vita activa que ascendieron al puesto ocupado anteriormente por la contemplación. ¿Cómo fue ese ascenso? Dicho ascenso fue bastante natural, ya que las actividades del hombre como fabricante de utensilios llevaban a la revolución moderna. A partir de entonces todo el progreso moderno ha estado muy íntimamente ligado al desarrollo cada vez más refinado de la manufactura de útiles e instrumentos. En la vida activa van a destacar el hacer y fabricar como atributos propios del homo faber. Esta actividad va ligada al desarrollo moderno vinculado a la manufactura de útiles e instrumentos. El hacer y conocer se mezclan en la construcción del experimento donde se intenta repetir el proceso natural. El qué y el por qué van a ser sustituidos por el cómo en el proceso invisible de las actividades constructivas de homo faber en la Época Moderna.

¿Cuál fue el proceso que invadió a las ciencias naturales? El proceso que como vimos invadió a las ciencias naturales mediante el experimento, mediante el intento de imitar en condiciones artificiales el  proceso de la fabricación por el que una cosa natural cobrada existencia, sirve igualmente o incluso mejor que el principio de la acción en la esfera de los asuntos humanos. Porque aquí los procesos de vida interior, hallados en las pasiones mediante la introspección, pueden convertirse en los modelos y normas para la creación de la vida automática de ese hombre artificial que es el gran leviatán.

Por otro lado propone la autora, la derrota del homo faber y el principio de la felicidad. Comentaba que entre las características sobresalientes de la época moderna desde su comienzo hasta nuestros días encontramos las actitudes típicas de homo faber: su instrumentalización del mundo, su confianza en los útiles y en la productividad del fabricante de objetos artificiales, su confianza en la total categoría de los medios y fin, su convicción de que cualquier problema puede resolverse y de que toda motivación humana puede reducirse al principio de utilidad, sus soberanía, que considera como material lo dado y cree que la naturaleza es un inmenso tejido del que podemos cortar lo que deseemos para recoserlo a nuestro gusto su ecuación de inteligencia con ingeniosidad es decir, su desprecio por todo pensamiento que no se pueda considerar como el primer paso… hacia la fabricación de objetos artificiales, en particular de útiles de fabricar útiles, y para variar su fabricación infinitamente, por ultimo su lógica identificación de la fabricación con acción.

Es así como También era previsible la estima del homo faber, pero, lo que necesita una explicación, para ARENDT, es la elevación de la labor al más alto puesto del orden jerárquico de la vida activa. Pero, ¿Por qué el fracaso del homo faber según la autora? El fracaso del homo faber para afirmarse es indicado por la rapidez con que el principio de utilidad desapareció y se reemplazó por el de la mayor felicidad del mayor número.

 La convicción de que el hombre solo puede conocer lo que fabrica (que aparentemente había ayudado a la victoria del homo faber) sería dominada y finalmente destruida por el aún más moderno principio de proceso, cuyos conceptos y categorías son extraños por completo a las necesidades e ideales del “homo faber”.

 También ayuda al fracaso del homo faber la crítica de HUME al principio de causalidad (todo lo que existe ha de tener una causa y que la causa es más perfecta que el efecto) que se basaba en las ideas de la fabricación (donde el fabricante es superior a sus productos), fue haciendo el camino para el triunfo del principio de evolución. Desde esta perspectiva, el momento crítico de la Época Moderna llegó cuando la imagen del desarrollo de la vida orgánica (donde los seres inferiores pueden ser la causa de la aparición de las superiores) apareció en lugar de la imagen del relojero que debe ser superior a los relojes que fabrica.

 La división entre sujeto y objeto, reflejada en la oposición cartesiana entre res cogitan y res extensa, desaparece por completo en el caso de un organismo vivo cuya supervivencia se da en la asimilación, en el consumo, de materia exterior. El naturalismo, sigue argumentando ARENDT, versión del siglo XIX del naturalismo, pareció encontrar en la vida el medio de resolver los problemas de la filosofía cartesiana y al mismo tiempo salvar la fosa cada vez más pronunciada entre filosofía y ciencia. MARX, NIETZSCHE, BERGSON, representan estas últimas ideas en su ontología vitalista.

La autora también propone un espacio para la vida como bien supremo, donde comento que, La vida se mantiene como punto de  referencia fundamental tanto dentro del cristianismo como de la modernidad. Ahora bien, ¿Cómo plantea la autora la buena vida? La buena vida  cristiana sobre la inmortalidad de la vida individual invirtió la antigüa relación entre el hombre y el mundo y elevó la cosa más mortal, la vida humana, a la posición de la inmortalidad, hasta entonces ocupada por el cosmos. Dicha inversión fue desastrosa para la estima y dignidad de la vida del cuerpo político.

Que ocurrió con la sacralidad? La sacralidad se la vida subrayada en el cristianismo sigue la herencia hebrea que contrastaba tanto con las actividades de la antigüedad: el desprecio pagano de los sufrimientos, la envidiada imagen de la vida fácil de los dioses, la costumbre de abandonar a los tipos no deseados, la convicción de que la vida sin salud no vale la pena vivirla,… y la consideración del suicidio como un noble gesto para escapar de una vida donde nos pueden ahogar las lágrimas.

Aunque la vida terrena sea insignificante en relación con la otra vida, sin esta vida, que terminará con la muerte, no puede haber vida eterna. Puede que esta sea la razón de que sólo con el auge del cristianismo la vida terrena pasó a ser el bien supremo del hombre.

 Esta visión cristiana de la sacralidad de la vida tendió a nivelar las antiguas distinciones y articulaciones dentro de la vita activa: para esta vida son necesarios la labor, el trabajo  y la acción. Asimismo ayudó a liberar la actividad laboral, es decir, cualquier cosa que sea necesaria para mantener el proceso biológico, del desprecio que por ello sentía la antigüedad: el viejo desdén hacia el esclavo,…

 En contra de lo que muchos intérpretes modernos han creído ver en las fuentes cristianas, ARENDT piensa que no hay indicaciones de la moderna glorificación de la labor en el Nuevo Testamento o en obras pre modernos de textos cristianos. Por ejemplo, Tomás DE AQUINO afirmaba que sólo la necesidad de mantenerse vivo obliga a realizar el trabajo manual.

Para la actualidad ¿Cuál es el factor as importante? En la actualidad, lo que importa, no es la inmortalidad de la vida, sino que ésta es el bien supremo. Sólo cuando la vida activa (sin referencia a la vida contemplativa) permaneció ligada a la vida como su eje central, entonces es cuando pudo la vida como tal, el metabolismo del hombre con la naturaleza, hacerse activa y desplegar toda su fertilidad.

Por último, la autora conversa sobre la victoria del animal laborans, done dice que esta no habría sido completada si el proceso de secularización, la moderna perdida de la fe que inevitablemente origino la duda cartesiana, no hubiera desprovisto a la vida individual de su inmortalidad, o al menos de su certeza de inmortalidad. ARENDT insiste en la diferencia entre los términos secular y mundano: el hombre moderno no ganó este mundo cuando perdió el otro, ni tampoco, estrictamente hablando ganó la vida. Se vio obligado a retroceder y a adentrarse en la cerrada interioridad de la introspección. Así el hombre quedó reducido a sus apetitos y deseos. La única cosa que podía ser potencialmente inmortal, tan inmortal como el cuerpo político en la antigüedad y la vida individual durante la Edad Media, era la vida misma: el posiblemente eterno proceso vital de la especie humana… Y, para mantener este proceso, es necesario trabajar. En la comparación del Mundo Moderno con el pasado es sorprendente la riqueza de la experiencia humana que hemos sacrificado en este desarrollo. La contemplación, por supuesto, pierde todo significado. Y el pensamiento queda sólo en una función del cerebro que los instrumentos electrónicos pueden hacer mejor.

¿Cómo se ve la palabra labor actualmente? En la sociedad humana actual, incluso la palabra labor es demasiado elevada para lo que hacemos, o creemos que hacemos, en el mundo que nos ha tocado vivir como autómatas

 Lo malo de las teorías behavioristas, continúa pesimista ARENDT, no es que sean erróneas, sino que son muy adecuadas para las tendencias de la sociedad moderna. Podemos entender que la Época Moderna, tan activa al comienzo, podría acabar en la pasividad más estéril.

¿Por qué se compara la vida del átomo con los modelos de conducta de la sociedad humana? La comparación de la vida del átomo con los modelos de conducta de la sociedad humana, se deben a que vivimos en esta sociedad como si estuviéramos tan alejados de nuestra propia existencia humana como lo estamos de lo infinitamente pequeño y de lo inmensamente grande que, aunque pudieran captarse con los aparatos más sensibles, están demasiado lejos de nosotros para experimentarlos.

 La escasez del pensamiento en el mundo actual ayuda a este empobrecimiento de la existencia humana. Este hecho, puede ser de escasa o limitada importancia para el futuro del mundo, pero no lo es para el futuro del hombre… Y la ruidosa vita activa no debe hacernos olvidar el concentrado pensamiento de CATÓN: Nunca está nadie más activo que cuando no hace nada, nunca está menos sólo que cuando está consigo mismo.